De les diverses raons que es presenten per negar l’existència d’un Creador totpoderós i que estima, aquesta sovint encapçala la llista. La lògica sembla força senzilla. Si Déu és totpoderós i que estima, aleshores pot controlar el món i el controlaria pel nostre benestar. Però el món és tan ple de sofriment, dolor i mort que Déu o bé no existeix, o bé no té tot el poder, o potser no estima. Considereu alguns pensaments d’aquells que han argumentat aquest punt.
«La quantitat total de patiment anual al món natural està més enllà de tota contemplació decent. Durant el minut que trigo a compondre aquesta frase, milers d’animals són devorats vius, molts altres corren per salvar la vida, gemegant de por, d’altres són devorats lentament des de dins per paràsits raspants, milers de persones de tota mena moren de fam, set i malalties.»
Dawkins, Richard, «La funció d’utilitat de Déu», Scientific American , vol. 273 (novembre de 1995), pàg. 80-85.
La trista i ineludible realitat és que tota vida es basa en la mort. Tota criatura carnívora ha de matar i devorar una altra criatura… Com podria un Déu que estima crear aquests horrors?… Segurament no estaria fora de la competència d’una deïtat omniscient crear un món animal que es pogués sostenir i perpetuar sense patiment ni mort.
Charles Templeton, Adéu a Déu . 1996, pàg. 197-199
Tanmateix, si ens submergim en aquesta qüestió, aviat la trobarem més complexa del que podria semblar a primera vista. Eliminar el Creador s’estavella amb una contradicció. Comprendre la resposta bíblica completa a aquesta pregunta proporciona una poderosa esperança davant del sofriment i la mort.
Construint la cosmovisió bíblica
Considerem aquesta pregunta exposant acuradament la cosmovisió bíblica. La Bíblia comença amb la premissa que Déu existeix i que és realment totpoderós, just, sant i que estima. En poques paraules, sempre existeix . El seu poder i la seva existència no depenen de res més. El nostre primer diagrama ho il·lustra.
Déu, per la seva pròpia voluntat i poder, va crear la Natura del no-res (ex nihilo). Il·lustrem la Natura al segon diagrama com un rectangle marró arrodonit. Aquest rectangle inclou i conté tota la massa-energia de l’univers, així com totes les lleis físiques per les quals funciona l’univers. A més, tota la informació necessària per crear i mantenir la vida s’hi inclou. Així, l’ADN que codifica les proteïnes que utilitzen les lleis físiques de la química i la física també s’inclou a la Natura. Aquesta caixa és enorme, però, crucialment, no forma part de Déu. La Natura és diferent d’Ell, representada per la caixa de la Natura com a separada del núvol que representa Déu. Déu va utilitzar el seu poder i coneixement per crear la Natura, així que ho il·lustrem amb la fletxa que va de Déu a la Natura.
La humanitat creada a imatge de Déu
Aleshores Déu va crear l’home. L’home està compost de matèria-energia, així com de la mateixa construcció d’informació d’ADN biològic que la resta de la creació. Ho mostrem situant l’home dins del requadre Natura. La fletxa de l’angle recte il·lustra que Déu va construir l’home a partir dels elements de la Natura. Tanmateix, Déu també va crear dimensions no materials i espirituals per a l’home. La Bíblia anomena aquesta característica especial de l’home com a “fet a imatge de Déu” (més informació aquí ). Així, Déu va impartir capacitats, capacitats i característiques espirituals a l’home que van més enllà de la matèria-energia i les lleis físiques. Ho il·lustrem amb la segona fletxa que ve de Déu i va directament a l’home (amb l’etiqueta “Imatge de Déu”).
Germana Natura, no Mare Natura
Tant la Natura com l’home van ser creats per Déu, i l’home està materialment compost de la Natura i resideix dins d’ella. Ho reconeixem canviant la coneguda dita sobre la “Mare Natura”. La Natura no és la nostra Mare, sinó que la Natura és la nostra germana. Això és degut a que, en la cosmovisió bíblica, tant la Natura com l’Home són creats per Déu. Aquesta idea de “Germana Natura” captura la idea que l’home i la Natura tenen similituds (com ho fan les germanes), però també que ambdues deriven de la mateixa font (de nou, com ho fan les germanes). L’home no prové de la Natura, sinó que està compost d’elements de la Natura.
Natura: injusta i amoral. Per què Déu?
Ara observem que la Natura és cruel i no opera com si la justícia tingués cap significat. Afegim aquest atribut a la Natura al nostre diagrama. Dawkins i Templeton ho van articular artísticament més amunt. Seguint la seva indicació, reflexionem cap al Creador i ens preguntem com va poder haver creat una Natura tan amoral. La que impulsa aquest argument moral és la nostra capacitat innata per al raonament moral, tan eloqüentment expressada per Richard Dawkins.
El que impulsa els nostres judicis morals és una gramàtica moral universal… Igual que amb el llenguatge, els principis que conformen la nostra gramàtica moral passen desapercebuts per sota del radar de la nostra consciència.
Richard Dawkins, L’engany de Déu , pàg. 223
La cosmovisió secular: la Mare Natura
En no trobar una resposta que ens agradi, molts rebutgen la idea d’un Creador transcendent que va crear tant la Natura com la Humanitat. Així doncs, ara la nostra visió del món s’ha tornat secular i té aquest aspecte.
Hem eliminat Déu com la causa que ens va crear, i per tant també hem eliminat la distinció de l’home que porta “La imatge de Déu”. Aquesta és la cosmovisió que promouen Dawkins i Templeton, i que impregna la societat occidental actual. Tot el que queda és la Natura, la massa-energia i les lleis físiques. Així doncs, la narrativa es canvia per dir que la Natura ens va crear. En aquesta narrativa, un procés evolutiu naturalista va donar a llum l’home . La Natura, segons aquest punt de vista, realment és la nostra Mare. Això és degut a que tot sobre nosaltres, les nostres capacitats, capacitats i característiques han de provenir de la Natura, ja que no hi ha cap altra Causa.
El dilema moral
Però això ens porta al nostre dilema. Els humans encara tenen aquesta capacitat moral, que Dawkins descriu com una “gramàtica moral”. Però, com pot una natura amoral (no immoral com la mala moral, sinó amoral en el sentit que la moral simplement no forma part de la composició) produir éssers amb una gramàtica moral sofisticada? Dit d’una altra manera, l’argument moral contra Déu que presideix un món injust pressuposa que realment hi ha justícia i injustícia. Però si ens desfem de Déu perquè el món és “injust”, d’on traiem aquesta noció de “justícia” i “injustícia” per començar? La mateixa natura no mostra cap indici d’una dimensió moral que inclogui la justícia.
Imagineu-vos un univers sense temps. Pot algú arribar “tard” en un univers així? Pot algú ser “espès” en un univers bidimensional? De la mateixa manera, vam decidir que la Natura amoral és la nostra única causa. Així doncs, ens trobem en un univers amoral queixant-nos que és immoral? D’on prové aquesta capacitat de discernir i raonar moralment?
Simplement descartar Déu de l’equació no resol el problema que Dawkins i Templeton articulen tan eloqüentment més amunt.
L’explicació bíblica del sofriment, el dolor i la mort
La cosmovisió bíblica respon al problema del dolor, però ho fa sense crear el problema d’explicar d’on prové la nostra gramàtica moral. La Bíblia no es limita a afirmar el teisme, que existeix un Déu Creador. També articula una catàstrofe que va entrar a la Natura. L’home es va rebel·lar contra el seu Creador, diu la Bíblia, i és per això que hi ha sofriment, dolor i mort. Reviseu el relat aquí amb les ramificacions que també s’expliquen aquí .
Per què Déu va permetre l’entrada del dolor, el sofriment i la mort com a conseqüència de la rebel·lió de l’home? Considereu el quid de la temptació i, per tant, la rebel·lió de l’home.
5 Déu sap que, si un dia en mengeu, se us obriran els ulls i sereu com déus: coneixereu el bé i el mal.
Gènesi 3:5
Els primers avantpassats humans van ser temptats a “ser com Déu, coneixent el bé i el mal”. “Conèixer” aquí no significa saber en el sentit d’aprendre fets o veritats com podríem conèixer les capitals del món o conèixer les taules de multiplicar. Déu sap , no en el sentit d’aprendre, sinó en el sentit de decidir. Quan vam decidir “saber” com Déu, vam assumir el mantell de decidir què és bo i què és dolent. Aleshores podem establir les regles com vulguem.
Des d’aquell fatídic dia, la humanitat ha portat aquest instint i desig natural de ser el seu propi déu, decidint per si mateixa què serà bo i què serà dolent. Fins a aquell moment, el Déu Creador havia fet de la Natura la nostra germana amable i servicial. Però a partir d’aquest moment, la Natura canviaria. Déu va decretar una maledicció:
17 Després va dir a l’home:
– Ja que t’has escoltat la teva dona i has menjat el fruit de l’arbre que jo t’havia prohibit, la terra serà maleïda per culpa teva: tota la vida passaràs fatigues per treure’n l’aliment. 18 La terra et produirà cards i espines, i t’hauràs d’alimentar d’allò que donin els camps. 19 Et guanyaràs el pa amb la suor del teu front fins que tornis a la terra d’on vas ser tret: perquè ets pols, i a la pols tornaràs.
Gènesi 3: 17-19
El paper de la maledicció
A la Maledicció, Déu, per dir-ho d’alguna manera, va transformar la Natura de la nostra germana a la nostra germanastra. A les històries romàntiques, les germanastres dominen i menyspreen l’heroïna. De la mateixa manera, la nostra germanastra, la Natura, ara ens tracta durament, dominant-nos amb el sofriment i la mort. En la nostra ximpleria pensàvem que podíem ser Déu. La Natura, com la nostra cruel germanastra, ens porta constantment de tornada a la realitat. Ens recorda constantment que, tot i que puguem imaginar el contrari, no som déus.
La paràbola de Jesús del fill prodigi ho il·lustra. El fill ximple volia separar-se del seu pare, però va descobrir que la vida que duia era dura, difícil i dolorosa. Per això, va dir Jesús, el fill “va tornar en si…”. En aquesta paràbola som el fill ximple i la natura representa les dificultats i la fam que el turmentaven. La natura, com a germanastra, ens permet desfer-nos de les nostres imaginacions ximples i tornar en si.
Els avenços tecnològics de la humanitat durant els darrers 200 anys aproximadament han servit en gran part per alleugerir la mà pesada de la seva germanastra que li imposava. Hem après a aprofitar l’energia perquè la nostra feina sigui molt menys dolorosa que en el passat. La medicina i la tecnologia han contribuït enormement a disminuir la forta subjecció de la natura sobre nosaltres. Tot i que ho celebrem, un subproducte del nostre avenç ha estat que hem començat a recuperar les nostres il·lusions divines. Ens enganyen imaginant d’alguna manera que som déus autònoms.
Considereu algunes afirmacions de pensadors, científics i persones influents de la societat que han donat suport als avenços recents de l’home. Pregunteu-vos si això no té una mica de complex de déu.
L’home finalment sap que està sol en la immensitat insensible de l’univers, del qual va emergir només per casualitat. El seu destí no està enlloc explicat, ni tampoc el seu deure. El regne de dalt o la foscor de baix: és a ell que ha d’escollir.
Jacques Monod
«En el patró evolutiu del pensament ja no hi ha ni necessitat ni espai per al sobrenatural. La terra no va ser creada, va evolucionar. També ho van fer tots els animals i plantes que l’habiten, inclosos els nostres humans, ment i ànima, així com cervell i cos. També ho va fer la religió… L’home evolutiu ja no pot refugiar-se de la seva solitud en els braços d’una figura paterna divinitzada que ell mateix ha creat… »
Sir Julian Huxley. 1959. Discurs al Centenari de Darwin, Universitat de Chicago. Nét de Thomas Huxley, Sir Julian també va ser el primer director general de la UNESCO.
«Tenia motius per no voler que el món tingués sentit; en conseqüència, vaig assumir que no en tenia cap, i vaig poder trobar sense cap dificultat raons satisfactòries per a aquesta suposició. El filòsof que no troba sentit al món no es preocupa exclusivament per un problema de metafísica pura, sinó que també es preocupa de demostrar que no hi ha cap raó vàlida per la qual ell personalment no hauria de fer el que vol fer, o per la qual els seus amics no haurien de prendre el poder polític i governar de la manera que considerin més avantatjosa per a ells mateixos. … Per a mi, la filosofia de la manca de sentit era essencialment un instrument d’alliberament, sexual i polític.»
Huxley, Aldous, Fins i mitjans , pàg. 270 i següents.
Ja no ens sentim convidats a casa d’una altra persona i, per tant, obligats a fer que el nostre comportament s’ajusti a un conjunt de regles còsmiques preexistents. Ara és la nostra creació. Nosaltres fem les regles. Establim els paràmetres de la realitat. Creem el món i, com que ho fem, ja no ens sentim obligats a forces externes. Ja no hem de justificar el nostre comportament, perquè ara som els arquitectes de l’univers. No som responsables de res extern a nosaltres mateixos, perquè som el regne, el poder i la glòria per sempre més.
Jeremy Rifkin, Algeny A New Word—A New World , pàg. 244 (Viking Press, Nova York), 1983. Rifkin és un economista especialitzat en l’impacte de la ciència i la biotecnologia en la societat.
La situació tal i com està ara, però amb esperança
La Bíblia resumeix per què el sofriment, el dolor i la mort caracteritzen aquest món. La mort va sorgir com a resultat de la nostra rebel·lió. Avui vivim les conseqüències d’aquesta rebel·lió.
12 Per obra d’un sol home va entrar el pecat al món, i per mitjà del pecat hi entrà també la mort; i així la mort s’ha estès a tots els homes, ja que tots han pecat.
Romans 5:12
Així doncs, avui vivim en la frustració. Però la història de l’evangeli ens dóna esperança que això arribarà a la seva fi. L’alliberament arribarà.
20 l’univers creat es troba sotmès al fracàs, no de grat, sinó perquè algú l’hi ha sotmès, però manté l’esperança 21 que també ell serà alliberat de l’esclavatge de la corrupció i obtindrà la llibertat i la glòria dels fills de Déu. 22 Sabem prou bé que fins ara tot l’univers creat gemega i sofreix dolors de part.
Romans 8:20-22
La resurrecció de Jesús d’entre els morts va ser la “primícia” d’aquest alliberament . Això s’aconseguirà quan el Regne de Déu estigui plenament establert. En aquell moment:
3 I vaig sentir una veu forta que proclamava des del tron:
– Aquest és el tabernacle on Déu habitarà amb els homes. Ells seran el seu poble i el seu Déu serà “Déu que és amb ells”. 4 Eixugarà totes les llàgri-mes dels seus ulls, i no existirà més la mort, ni dol, ni crits, ni sofriment. Perquè les coses d’abans han passat.
Apocalipsi 21:3-4
Esperança contrastada
Penseu en la diferència d’esperança que va articular Pau, en comparació amb el Dr. William Provine i Woody Allen.
54Quan aquest cos corruptible s’haurà revestit d’allò que és incorruptible i aquest cos mortal s’haurà revestit d’immortalitat, llavors es complirà allò que diu l’Escriptura: La victòria ha engolit la mort. 55Oh mort, on és la teva victòria? On és ara, oh mort, el teu fibló? 56El fibló de la mort és el pecat, i la força del pecat ve de la Llei. 57Però donem gràcies a Déu, que ens concedeix la victòria per mitjà de Jesucrist, Senyor nostre.
L’apòstol Pau a 1 Corintis 15:54-57
Cal tenir les pròpies il·lusions per viure. Si mires la vida amb massa honestedat i massa claredat, la vida es torna insuportable perquè és una empresa força sinistra. Aquesta és la meva perspectiva i sempre ha estat la meva perspectiva sobre la vida: tinc una visió molt sinistra i pessimista… Crec que [la vida] és una experiència sinistra, dolorosa, de malson i sense sentit, i que l’única manera de ser feliç és si et dius algunes mentides i t’enganyes a tu mateix.
Woody Allen – http://news.bbc.co.uk/1/hi/entertainment/8684809.stm
«La ciència moderna implica… “No hi ha cap principi amb un propòsit. No hi ha déus ni forces de disseny que siguin racionalment detectables…” En segon lloc,… no hi ha lleis morals o ètiques inherents, ni principis rectors absoluts per a la societat humana. En tercer lloc, [un]… ésser humà esdevé una persona ètica mitjançant l’herència i les influències ambientals. Això és tot el que hi ha. En quart lloc… quan morim, morim i aquest és el nostre final.»
W. Provine. «Evolution and the Foundation of Ethics», a MBL Science, vol. 3, (1987) núm. 1, pàg. 25-29. El Dr. Provine va ser professor d’història de la ciència a la Universitat Cornell.
Sobre quina visió del món preferiries construir la teva vida?